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Câu hỏi Câu chuyện Tạo Dựng Buổi Sáng Thế Kinh Thánh là gì? Trả lời Câu chuyện sự Tạo Dựng Buổi Sáng Thế căn bản được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1 và 2, với câu chuyện về Vườn Ê-đen ở chương 3. Sáng Thế Ký chương 1 bắt đầu tình trạng trước đó…

質問 真理とは何ですか？ 答え およそ二千年前に、真理は裁判にかけられ、偽りに徹している人々によって裁かれました。実際に、真理は24時間以内に六つの裁判にかけられました。そのうちの三つは宗教的なもので、残りの三つは法的なものでした。最終的に、それらの裁判に関わった人たちのうちに「真理とは何か」という問いに答えることのできる人はほとんどいませんでした。 逮捕されると、真理はまずアンナスという名の、ユダヤの腐敗した元大祭司のもとに連れて行かれました。アンナスはその裁判中、自宅でその裁判を開いたり、被告から自己告発を誘導しようとしたり、その時点では全く有罪とは認められていなかった被告を打つなど、ユダヤの法律をいくつも破りました。アンナスの次に、真理はアンナスの娘むこであった当時の大祭司カヤパのもとに連れて行かれました。カヤパとユダヤ最高評議会の前に、多くの偽の目撃者たちが進み出て真理を非難しましたが、何一つ証明されず、いかなる不正行為の証拠も見つけられませんでした。カヤパは真理に有罪を宣告しようとして、少なくとも7つの法律を破りました。(1)その裁判は秘密裏に開かれました。 (2)それは夜間に執り行われました。(3)それには贈収賄が関わっていました 。(4)被告には彼を弁護する人が一人もいませんでした。(5)二人か三人の証言の必要条件を満たすことができませんでした。(6)彼らは被告に対して自らを有罪に追い込むような供述を用いました。(7)彼らは同日中に被告に対する死刑を実行しました。これらの行為はすべてユダヤの法律によって禁じられていました。とにもかくにも、カヤパは真理を有罪と宣告しました。真理が受肉した神であると自称したからであり、カヤパはそれを冒涜であるとしたのです。 朝になると、真理の三つ目の裁判が執り行われ、その結果、ユダヤ最高評議会は真理が死に値すると宣告しました。ところが、ユダヤ評議会には死刑を実行する法的権利がなかったので、彼らは真理を当時のローマ総督であったポンテオ・ピラトという男のところに連れて行かざるを得ませんでした。ピラトはティベリウスによってユダヤの第5代総督として任命され、紀元26年から36年までその務めを果たしました。代理長官として、彼には生殺与奪の権利があり、最高評議会によって可決された死刑宣告を覆すことが可能でした。真理がピラトの前に立つと、彼に対してさらなる偽りの申し立てがなされました。彼に敵対する者たちは「この人はわが国民を惑わし、カイザルに税金を納めることを禁じ、自分は王キリストだと言っていることがわかりました」と言いました（ルカの福音書 23:2）。真理は皆に税金を支払うようにと命じていた（マタイの福音書 22:21）のであり、自身がカイザルに挑戦する者であるとは一度も言っていなかったのですから、それは偽りでした。 この後、真理とピラトの間で大変に興味深い会話が持たれました。「そこで、ピラトはもう一度官邸に入って、イエスを呼んで言った。『あなたは、ユダヤ人の王ですか。』イエスは答えられた。『あなたは、自分でそのことを言っているのですか。それともほかの人が、あなたにわたしのことを話したのですか。』ピラトは答えた。『私はユダヤ人ではないでしょう。あなたの同国人と祭司長たちが、あなたを私に引き渡したのです。あなたは何をしたのですか。』イエスは答えられた。『わたしの国はこの世のものではありません。もしこの世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように、戦ったことでしょう。しかし、事実、わたしの国はこの世のものではありません。』そこでピラトはイエスに言った。『それでは、あなたは王なのですか。』イエスは答えられた。『わたしが王であることは、あなたが言うとおりです。わたしは、真理のあかしをするために生まれ、このことのために世に来たのです。真理に属する者はみな、わたしの声に聞き従います。』ピラトはイエスに言った。『真理とは何ですか』」（ヨハネの福音書 18:33-38）。 「真理とは何ですか」というピラトの問いは、歴史を通して繰り返し発せられてきました。 それは、誰も彼に告げることのできなかったことを知りたいという物憂い願望だったのでしょうか、冷笑的な侮辱行為だったのでしょうか、あるいは、もしかするとイエスの言葉に対する無関心で苛立ちのこもった返答だったのでしょうか。 真理を知ることは不可能であるとするポストモダンの世界において、この問いに答えることはこれまでになく重要なこととなっています。 真理とは何か？ 提案されていえる真理の定義 真理を定義するにあたっては、まず真理がどういうものでないのかを特筆することが役に立ちます。 • ただ何であれうまく機能するものが真理なのではありません。それは目的対手段型のアプローチをする実用主義の哲学です。現実には、嘘が「うまく働く」ように見えることがあっても、それはやはり嘘であって真理ではないのです。 • ただ理路整然としていたり、理解できるものが真理なのではありません。ある一団が集まって一定のうそを基に陰謀を形成して、皆が一致して偽りの話を語ることに同意しても、それで彼らの説明が真理になることはありません。 • 人々を良い気分にさせるものが真理なのではありません。残念ながら、悪い知らせが真実であることがあります。 • 大多数の人たちが本当だと言うことが真理なのではありません。ある集団内の51％の人たちが誤った結論に達することもあります。 • 包括的なものが真理なのではありません。長々しく詳細にわたる説明でも間違った結論に終わってしまうこともあります。 • 真理は意図によって定義されるものではありません。善意でも間違っていることがあります。 • 真理とは私たちがいかにして知るかではありません。真理は私たちが何を知っているかなのです。 • ただ信じられていることが真理なのではありません。信じられている嘘はやはり嘘なのです。 • 公的に証明されていることが真理なのではありません。真実は内密に知られうるのです（例 埋められた宝の位置）。 「真理」という意味のギリシャ語はアレーテイア（alētheia）で、字義的には「非隠ぺい」あるいは「何も隠さないこと」という意味があります。それは、真理が常にそばにあり、常に開かれていて誰にでも見ることができ、隠されていることや分かりにくくされていることは何もないという考えを伝えています。ヘブル語で「真理」に当たる言葉はエメト （emeth）で、「堅固」「不変性」「持続」を意味します。そのような定義は永続的な実体や頼ることのできる何かを暗示するものです。 哲学的な視点からみると、真理を定義するには次の三つの単純な方法があります。 1．真理は現実と一致するものである。 2．真理はその目的に合致するものである。 3．真理とは単純に事実をありのままに述べるものである。 まず初めに、真理は事実に一致します。それは現実なのです。真理はまた事実上一致するものです。別の言い方をすれば、それはその対象に合致し、その指示物によって知られています。例として、クラスの生徒たちに顔を向けている教師が「この教室の出口はたった一つだけ右側にある」と言ったとします。その教師に向かい合っている生徒たちにとってはその出口は彼らの左側にあるかもしれません。しかし、その教師にとっては、出口が右側にあるというのは絶対に本当なのです。 真理はその目的に合致します。ある人には何ミリグラムか必要な薬でも、望ましい効果を得るためにはその同じ薬が別の人にはもっと必要であるかもしれないし、あるいはそれほど必要でないかもしれないということが、絶対的真理であるかもしれません。これは相対的な真理ではなく、ただ真理がいかにその目的に合致するかの例えを示すものです。患者が医者に不適当な量の薬を要求したり、自分たちの特定の疾患のために使う薬は何でもいいと言うことは、間違った（そしてもしかすると危険でもある）ことです。 要するに、真理とは単に事実をあるがままに語ることです。それはものごとの実際のありさまであり、他のいかなる見解も誤りなのです。哲学の根本原則は、真理と誤りとを識別することができることです。すなわち、トマス・アクィナスが述べたように「区別をするのは哲学者の仕事」なのです。 真理に対する異議 アクィナスの発言は今日ではあまり人気のあるものではありません。ポストモダンの相対主義の時代にあって、区別をつけることは時代遅れであるようです。「これは真実だ」と言う発言は、今日でも、それが「よってそれは誤りである」という発言に続かないかぎりは受け入れられます。これが特に目につくのは、真理に関してはいかなる信念体系も対等であると想定されている、信仰や宗教の問題においてです。 真理という概念に異議を唱える哲理や世界観は数多くありますが、それぞれをじっくり分析するとそれが本質的に自滅的なものであることが分かります。 相対主義の哲理は、すべての真理が相対的であり、絶対的真理というようなものは存在しないとします。しかし、問わねばなりません。「すべての真理は相対的である」という主張は相対的真理なのでしょうか、それとも絶対的真理なのでしょうか。それが相対的な真理であるとすれば、それは実際には無意味なものです。私たちには、それがいつどこで適用するのか、どうすれば分かるのでしょうか。もしもそれが絶対的な真理であるならば、絶対的真理が存在することになります。さらに、相対主義者が絶対主義者の見解は間違っていると言う時、その人は自分自身の見解に背いて発言しています。絶対的真理が存在すると言う人たちもまた正しくてもよいのではないでしょうか。突き詰めると、相対主義者が「真理はない」と言う時、彼はあなたに彼のことを信じないよう要請しているのです。そして彼の忠告に従うのが最善なのです。 懐疑主義の哲理に従う人たちは、単純にすべての真理を疑います。ですが、懐疑論者は懐疑主義に対して懐疑的でしょうか。彼は自らの真理の主張を疑うでしょうか。そうだとすれば、何のために懐疑主義に目を向けるのでしょうか。そうでないとすれば、私たちは少なくとも一つのこと（つまり、絶対主義が存在すること）を確信することができます。この場合、皮肉にも懐疑主義が絶対的真理となるからです。不可知論者は、私たちには真理を知ることができないと言います。しかし、その考え方は、少なくとも一つの真理、すなわち私たちには真理を知ることができないという真理を知っていると主張しているのですから、自滅的なものなのです。 ポストモダニズムの信奉者たちはどのような特定の真理をも肯定しません。ポストモダニズムの守護聖人、フリードリヒ・ニーチェは真理を次のように説明しました。「では、真理とは何であろうか。隠喩、隠喩語、擬人化から成る遊動軍… 真理は幻想である… 絵柄を失ってしまい、もはや金属としての価値しかなく、もはや硬貨としての価値のない硬貨。」皮肉なことに、ポストモダニズムの信奉者はその手中に、もはや「ただの金属」でしかない硬貨を握っていながら、少なくとも一つの絶対的真理、つまり、いかなる真理も認められるべきではないという真理を認めているのです。他の世界観と同様、ポストモダニズムは自滅的であり、それ自体の主張によって正しいと認められることができません。 広く受け入れられている世界観に多元論がありますが、それはすべての真理主張が同等に妥当であるとします。もちろん、それは不可能なことです。ある女性が今妊娠しているという主張と彼女は今妊娠していないという主張の両方が同時に真実であり得るでしょうか。多元論は、何かが同時に、同じ意味において、ともに「A」であり「Aでない」ことはあり得ないとする、非矛盾の法則の下で崩壊してしまいます。ある哲学者による気の利いた皮肉のように、非矛盾の法則は真理ではないと信じる（そして、自動的に、多元論が真実であると信じる）者は誰でも、打ちのめされて焼かれるべきです。そうすれば、彼らは打ちのめされて焼かれることが、打ちのめされず焼かれないことと同じではないことを認めるでしょう。また、多元論が、それが真理であり、それに反するものは何でも誤りであるとしていることにも注意してください。それはそれ自体の基礎的な教義を否定する主張なのです。 多元論の背後にある精神は、何でも受け入れようとする寛容の姿勢です。しかしながら、多元論は誰もが同等の価値を持っているという考えと、すべての真理主張が同等に正当であるということとを混同しています。もっと単純に言うと、すべての人々は平等であるかもしれませんが、真理主張のすべてが同等なのではありません。多元論は意見と真実との差異を理解しそこなっています。これは、モーティマー・アドラーが「多元論は、真理に関する領域よりも、むしろ好みに関する領域においてのみ望ましく、また許容される」と特筆している区別です。 真理の不快性 真理という概念が中傷される場合、それはたいてい以下に挙げられた理由のうちの一つあるいは複数のものによります。…

They debuted in 1998, but it wasn’t until the following year that they blew up – 14 million were sold in 1999! Cheap, plastic versions were given away by McDonald’s, and a full set of eighty are worth about $300 today!Click to see full answer. Consequently, are McDonald’s toys worth anything?Here’s the full list of…