L’application que nous pouvons faire de ces plus beaux noms : l’Unique, le Supérieur, le plus Généreux et le Premier ?

Question

Louange à Allah.

L’Unique, le Supérieur, le
plus Généreux et le Premier font partie des plus beaux noms d’Allah.

Le Très-haut a dit :
Dis : Il est Allah l’Unique. (Coran, 112 :1)

Le Très-haut a dit :
Glorifie le nom de ton Maître, le Supérieur.

Le Très-haut a
dit : Lis, au nom de ton Maître le Plus généreux.

Le Très-haut a dit :
Il est le Premier, le Dernier, l’Apparent et le Caché. Il sait
tout. (Coran, 57 :3).

L’unique est celui qui a
toujours été Seul. Aucun autre n’existait à Ses côtés. Il reste unique dans Son
essence, dans Sa souveraineté, dans Sa divinité et dans Ses noms et attributs.

Selon as-Saadi (Puisse
Allah lui accorder Sa miséricorde) :L’un et Unique est Celui qui Se
réserve toutes les perfections de sorte que personne ne les lui partage. Ses
fidèles serviteurs doivent exprimer leur adhésion à Son unicité
rationnellement, verbalement et pratiquement. Ce qui revient à reconnaître Sa
perfection absolue et l’unicité qu’Il Se réserve et partant à Lui consacrer
toutes les formes de culte. Extrait du Tafsir
de Saadi (945).
Voir la réponse donnée à la question n°
10282.

L’application de ce nom
consiste à attester l’unicité d’Allah dans Sa souveraineté et reconnaitre qu’Il
Se réserve le pouvoir de création, la Royauté et la gestion. Il faut, en plus,
ne rien Lui associer dans le culte, œuvrer exclusivement pour Son noble visage
et veiller à Lui rester sincères dans nos actes et paroles.

Cheikh Abdoul Aziz
al-Djalil (Puisse Allah l’assister) dit : « Le plus important effet et
implication de ces deux augustes et nobles noms : l’Un et l’Unique réside
dans l’attestation de Son unicité dans Sa souveraineté et Sa divinité, et dans
la profession de l’unicité du Transcendant dans Ses actes et attributs, et dans
la reconnaissance de Son unicité à travers les actes de Ses fidèles serviteurs.

De même qu’Il est Un dans
Sa souveraineté puisqu’Il est le Créateur, le Pourvoyeur de subsistance, Celui
qui donne la vie et la mort, Celui qui gère les affaires de Ses créatures comme
Il l’entend, de même, il est Un dans sa divinité. Aussi, n’y a- t- il pas de dieu en dehors de Lui
qui n’a aucun associé. C’est ainsi que le fidèle parvient à réaliser pleinement
son témoignage de l’unicité de son Maître Transcendant. Du coup, son témoignage
de l’unicité du Puissant et Majestueux se concrétise dans toutes les formes de
cultes dans la mesure où l’on les réserve exclusivement au Transcendant et
Unique.

Une fois ce dogme ancré
dans le cœur, il ne manque pas de produire ses effets sur les actes, organes et
propos du fidèle. Dès lors, il ne se prosterne, ni ne s’incline ni ne prie pour
un autre que Lui, l’Unique sans associé. Le fidèle n’espérera plus en personne,
n’invoquera personne et ne sollicitera qu’Allah le Puissant et Majestueux. Il
ne sollicitera secours ni demandera l’aide ou la protection qu’auprès d’Allah
seul. Il ne craint ni ne redoute ni n’appréhende rien qui ne provienne d’Allah
seul. Il ne se confie qu’à Lui seul.

Il s’agit de souligner que
les Noms l’Un et l’Unique implique entre autres qu’on adhère en l’unicité du
Transcendant dans Sa divinité et qu’on Lui réserve l’invocation, l’amour, la
vénération, la magnification, la peur, l’espérance, la confiance et toutes les
sortes de cultes. Ce qui nécessite qu’on Lui voue l’amour et la loyauté. A ce
propos, le Transcendant dit : Dis : devrais-je prendre pour allié un autre qu’Allah, le Créateur des cieux et de la
terre ? (Coran, 6:14).

Deuxièmement,
l’attachement des cœurs à leur Créateur adoré et leur orientation vers Lui, le
seul qui n’a pas d’associé, l’Un et l’Unique auquel les créatures ont recours
pour la satisfaction de leurs besoins et nécessités. Il est omnipotent qui
maîtrise tout et gère tout.

Ce sentiment réconforte le
cœur, consolide sa cohésion et lui permet de retrouver la quiétude auprès de
son Maître adoré et lui évite de dépendre de ceux qui ne maîtrisent rien et ne
possèdent que la capacité qu’Allah leur donne puisqu’ils ne peuvent ni réaliser
un avantage ni repousser un préjudice pour eux-mêmes ni a fortiori pour
d’autres.

Ce sentiment pousse le
fidèle à rompre tout lien qui attache son cœur à une créature. Il fédère son
orientation, ses demandes et ses dessins autour de son Créateur adoré (l’Un,
l’Unique, le Suffisant). Ce qui réconforte (le fidèle) et le rassure pour
l’avoir amené à se soumettre extérieurement et intérieurement à Allah seul. Dès
lors, il cesse de se laisser tirailler par de multiples sollicitations et des
partenaires à couteau tiré au milieu desquels il reste en butte à l’angoisse, à
la perplexité et à une poignante déchirure.

Allah Très-haut a donné
l’exemple de quelqu’un qui adore un seul dieu, en l’occurrence Allah le
Puissant et Majestueux, et celui qui reste tiraillé par diverses divinités qui
l’asservissent et le détruisent. A ce propos, Allah Très-haut a dit :
Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant
à son sujet et un (autre) homme appartenant à un seul homme : sont-ils
égaux en exemple ? Louanges à Allah ! Mais la plupart d’entre eux ne
savent pas. (Coran, 39 :29).

Quand le fidèle serviteur
consacre toute sa vie à la réalisation de ce grand objectif qu’est l’adoration
d’Allah seul, il met toutes les choses de sa vie à la disposition de l’objectif
que voilà. Dès lors, il évite de perdre le temps de sa vie en s’occupant
d’autres fins. Il juge son temps, ses souffles comptés, trop précieux pour être
perdus en vain. Mieux, il passe tout son temps dans l’accomplissement de ce qui
pourra lui être utile dans l’au-delà, notamment de bonnes œuvres comme la
prédication ou le combat sur le chemin d’Allah. La perte de quelques instants
de sa vie lui inspire un sentiment de remord plus profond que celui que lui
inspirerait la perte de l’ensemble des avantages mondains.

Voilà pourquoi le fidèle
serviteur profite des bienfaits que constituent le temps libre , la santé,
l’argent et la jeunesseen les mettant
au service d’Allah , le Puissant et Majestueux avant qu’il ne soit trop tard.
Il va même jusqu’à nourrir l’intention de faire de son temps de repos, de
distraction et de réjouissance un temps d’adoration d’Allah le Puissant et
Majestueux. Ce qui lui permet d’en tirer une nouvelle force à mettre au service
d’Allah après avoir décompressé et revigoré son âme. » Extrait succinct de
wa lillahi al-asmaa al-housnaa de Abdoul
Aziz al-Djalil (114-117).

Le Supérieur est celui qui est absolument au-dessus de tout.

Saadi (Puisse Allah lui
accorder Sa miséricorde) écrit : Le Très-haut, le Supérieur est
celui qui est absolument au-dessus de tout par rapport à Son essence, à Sa
capacité, à Ses attributs et à la perfection de Sa domination. C’est Lui qui S’est
installé sur Son Trône et qui possède la Royauté. C’est Lui qui possède les
attributs d’incommensurabilité, de grandeur, de majesté, de beauté et de la
suprême perfection. Il Se l’est attribué au plus haut point. » Extrait de Tafsir as-Saadi, p. 946. Vu l’importance du
sujet, voir an-Nahdj al-Asmaa fii
charh asmaa Allah al-Housnaa de Muhammad al-Hamoud
an-Nadjdi (1/321-337).

Pour s’imprégner
pratiquement de ce nom, il faut d’abord connaitre le sens de la supériorité
d’Allah, le Très-haut, l’Incommensurable. Nous devons croire que le
Transcendant domine Son Trône et que Sa supériorité se traduit par la parfaite
domination. Il domine parfaitement Ses fidèles serviteurs, gouverne tout ce
qu’Il veut en faisant ce qu’Il veut. Sa domination s’exerce sur toutes Ses créatures.
Aucune d’entre elles n’échappe à Son autorité et Sa domination.

Il est supérieur en Sa
position et Sa capacité. Le meilleur exemple Lui est réservé dans les cieux et
sur la terre. Il est le Puissant et le Sage. Rien ne l’égale dans Son énorme
capacité. Il ne souffre d’aucune insuffisance.

Pour s’imprégner
pratiquement de ce nom, le fidèle serviteur doit se soumettre à son Maître,
avoir conscience de sa pauvreté, de son besoin et de sa faiblesse par rapport à
Lui. Le fidèle doit savoir qu’Allah mérite toute vénération et toute
magnification et que rien ne Lui échappe, ni au ciel ni sur terre. Ce sentiment
le pousse à s’adonner rapidement au culte de son Maître. Il témoigne de Sa
crainte nuit et jour, et tient compte de la surveillance divine de ses actes et
propos, et fait preuve d’un grand respect pour les ordres d’Allah et Ses
interdits. Voir à toutes fins utiles wa lillahial-asmaa al-housnaa
d’al-Djalil (259-262).

Al-Akram
est le Très généreux dont l’ample bienfaisance profite à
Ses créatures. Al-Khattabi (Puisse Allah lui accorder
Sa miséricorde) a dit : Il est le plus généreux des généreux car personne
ne l’égale dans Sa générosité. Akram peut
encore signifier généreux. Extrait d’al-Asmaa wa
as-sifaat d’al-Bayhaqui
(1/148).

Abou Hayyan
(Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : Al-akram est un qualificatif qui traduit l’ampleur
(exceptionnelle) de la générosité car il indique que la générosité (divine)
dépasse toute autre dans la mesure où Allah distribue d’innombrables bienfaits,
pardonne à l’agresseur, accepte son repentir et efface ses fautes.
Extrait d’al-Bahr al-mouhiit (10/507).

Saadi (Puisse Allah lui
accorder sa miséricorde) a dit : cela veut dire qu’Il possède de nombreux
et très larges attributs, qu’Il est extrêmement généreux et bienfaisant et que
sa générosité est immense. Extrait de Tafsir
as-Saadi, p. 930.

Ibn al-Qayyim
(Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a écrit : «Allah, le
Transcendant, est suffisant, généreux, puissant et miséricordieux. Il fait du
bien pour Son serviteur tout en pouvant se passer de Lui. Il lui veut du bien.
Il écarte le lui le mal, pas pour en profiter Lui-même ou se protéger d’un
préjudice, mais par compassion envers le fidèle et pour bienfaire à son égard.

Le Transcendant n’a pas
créé Sa créature pour Se donner des compagnons après en avoir été privé ni pour
se sentir puissant après avoir été faible ni pour qu’ils lui apportent de la
force ou Lui profite ou Le défendent. » Extrait d’Ighatahtoul
lahfane (1/41). Voir an-Nahdj
al-asmaa (1/377-392).

Pour s’imprégner
pratiquement de ce nom, il faut d’abord connaître l’ampleur de la générosité
d’Allah Très-haut et savoir que Ses trésors sont inépuisables et que Sa
générosité est sans limite. Ceci inspire au fidèle une bonne opinion de son
Maître et renforce sa confiance en Lui. Quand le fidèle ainsi armé commet un
péché, il retourne résolument vers Lui pour se repentir au lieu de désespérer
de Sa miséricorde, de sa grâce et de Ses dons. Quand il Le sollicite, il
insiste bien que sachant certainement qu’Il va lui répondre favorablement.

Cheikh Abdoul Aziz
al-Djalil (Puisse Allah lui accorder Son assistance) a écrit : «Fait
partie des effets de la croyance aux noms du Transcendant : al-karim et al-akram :

Premièrement, l’amour du
Transcendant et Très-haut pour Ses innombrables et généreux bienfaits, et la
concrétisation de cet amour par des actes de remerciement qui impliquent le
cœur, la langue et les autres organes, et son esseulement à travers leculte qui Lui est rendu. Ce faisant, le
fidèle ne doit se comporter que conformément à ce qu’Allah le Transcendant
agrée en fait de combat à livrercontre
sa propre âme charnelle afin de s’arracher à ce qui déplait à Allah et de
s’empresser à se repentir dès l’instant que le fidèle rechute dans ce qui plait
pas à Allah le Puissant et Majestueux.

Deuxièmement, avoir honte
du Transcendant et observer les règles de la bonne conduite en face de Lui en
tenant compte du fait que, malgré la multiplicité des actes de désobéissance
commis par Ses fidèles serviteurs, Il ne les prive pas de Sesgénéreux dons. Cette immense générosité
remplit le cœur du croyant d’amour, d’humilité, de crainte, d’espérance et
d’éloignement de tout ce qui déplait au Transcendant et Très-haut.

Troisièmement, s’accrocher
exclusivement au Transcendant, Lui faire confiance et s’en remettre à Lui pour
la gestion de ses affaires. C’est ne soumettre ses besoins qu’à Lui, le
Transcendant car Il est le Généreux dont la générosité est sans limite. Il est
le Puissant auquel rien dans le ciel et sur la terre ne résiste. Il est le
Vivant qui ne meurt pas. Il est tout le contraire de la créature marquée
habituellement par la tendance à l’accaparement. Quand bien même une créature
se montrerait généreuse, sa générosité resterait limitée parce qu’éphémère comme
sa propre personne. Il arrive à une créature de vouloir faire des libéralités
au profit d’autres sans en être capable. Voilà pourquoi Allah Très-haut
dit : Confie-toi au Vivant qui ne meurt pas. (Coran, 25 :58).
Le Transcendant dit encore : Confie –toi au Puissant et Miséricordieux.
(Coran, 26 :217). Il y a là une source d’espérance qui nourrit l’ambition
quant à Sa générosité et Sa miséricorde et empêche de porter ses espoirs
exclusivement sur une créature.

Quatrièmement, apprendre à
être généreux, se donner ce caractère qui nous rend très généreux envers les
fidèles serviteurs d’Allah. En vérité, Allah, le Puissant et Majestueux, est
généreux. Il aime que Ses fidèles serviteurs le soient afin que, par leur
entremise, Il dissipe les soucis des nécessiteux et soulage mesaffligés.

La générosité aimée par
Allah Très-haut ne se confond pas avec la prodigalité et le gaspillage des
biens, elle représente plutôt un juste milieu entre la dilapidation des biens
et l’extrême avarice.

L’imam Ibn al-Qayyim (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde)
écrit : «Allah Très-haut a rendu hommage dans Son livre à plusieurs
endroits à ceux qui occupent le juste milieu situé à équidistance entre deux
extrêmes déviées en disant : …Ceux qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni
prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. (Coran,
25 :67). Le Très-haut dit encore : Ne porte pas ta main enchaînée à
ton cou (par avarice) et ne l’étends pas
non plus trop largement , sinon tu te trouveras blâmé et chagriné.
(Coran, 17 :29). Le Transcendant dit encore : Et donne au proche
parent ce qui lui est dû ainsi qu’au pauvre et au voyageur (en détresse). Et ne
gaspille pas indûment. (Coran, 17 : 26).

Priver les proches
parents, les pauvres et les voyageurs en détresse de leurs droits est une
déviance dans le sens de la négligence. La prodigalité l’est tout autant par
rapport au juste don. Pour satisfaire Allah, il faut tenir le juste milieu. Il
s’y ajoute que la générosité exigée du fidèle ne se limite pas au don matériel
car elle englobe la disponibilité à mettre son prestige, son savoir, sa
personne et ses biens au service d’Allah.

Cinquièmement, la
fréquente invocation d’Allah le Puissant et Majestueux pour Lui soumettre ses
besoins, si importants soient-ils, tout en nourrissant une bonne opinion de
Lui. Le retard, voire l’absence de la satisfaction du besoin ne remet pas en
cause l’infinie générosité d’Allah le Transcendant. Bien au contraire, même le
fait de s’abstenir de satisfaire un besoin du croyant est une marque de
générosité et de miséricorde de la part du Transcendant. En effet, la
satisfaction du besoin sur lequel le fidèle insiste particulièrement peut lui
couter et sa foi et sa vie. Dans ce cas, Allah traduit Sa grâce et Sa
miséricorde envers le fidèle par le refus d’accéder à sa demande puisqu’Il sait
sa satisfaction nuisible au demandeur.

Sixièmement, l’honoré est
celui qu’Allah Très-haut a honoré grâce à la foi et la bonne guidance, fût-il
réellement pauvre. Le déshonoré est celui qu’Allah Très-haut a humilié en le
laissant croupir dans la mécréance, la perversion et la désobéissance, fût-il
un riche notable et père de (nombreux) fils. Nul ne peut rendre son honneur à
celui qu’Allah a humilié. (Coran, 22:18). Extrait
succinct de wa lillah al-asmaa al-housnaa (594-596).

Le premier est celui que rien n’a précédé. A ce propos, Mouslim
a rapporté dans son Sahih(2713)d’après Abou Hourayrah (Puisse Allah l’agréer)
que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) : Ô
Seigneur, Maître des cieux, Maître de la terre, Maître de l’Immense Trône,
Notre Maître, le Maître de tout, Celui qui fait fendre la graine et le noyau
,le Révélateur de la Thora, des Evangiles et de la Distinction ! Je
sollicite Ta protection contre le mal provenant de toute chose dont Tu tiens le
toupet. Seigneur, Tu es le Premier. Rien ne t’a précédé. Tu es le Dernier rien
ne Te survivra. Tu es l’Apparent. Rien n’est au-dessus de Toi. Tu es le
Subtile.Rien ne l’est plus que Toi.
Règle nos dettes et sorts nous de la pauvreté.

Pour conformer sa pratique
à ce nom, il faut d’abord être conscient de la primauté de la grâce et de la
miséricorde du Transcendant. C’est ce qui amène le fidèle à nourrir une bonne
opinion de son Maître, à s’en remettre à Lui dans toutes ses affaires, à
reconnaitre sa pauvreté et son besoin de son Maitre, détenteur d’une immense
grâce et d’une infinie générosité et qui n’a pas besoin du fidèle. Ainsi
le fidèle développe la conscience d’une pauvreté volontaire et une servitude
particulière.

Pour Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) :«Intégrer
sa servitude dans la pratique du nom d’Allah le Premier implique qu’on
ne tient pas compte exclusivement des causes, qu’on ne s’y appesantit pas et
qu’on ne s’y focalise pas. (En lieu et place ), il faut considérer la primauté
de Sa grâce et Sa miséricorde découlant du fait qu’Il est Celui qui prend
l’initiative de faire du bien au fidèle sans que celui-ci emploie un quelconque
moyen pour cela. Le fidèle lui-même n’est qu’un pur néant car il fut un temps
où il n’était même pas une chose mentionnable.

C’est en vérité le
Transcendant qui prépare et approvisionne. Sa grâce prime aux moyens. Ceux-ci
ne découlent que de celle-là, les premiers ne résultant pas d’autres moyens.
Celui adopte une telle compréhension de Son nom le Premier l’exprime
pratiquement par une pauvreté particulière et une servitude spéciale.

L’expression pratique de
la compréhension du nom d’Allah le Dernier implique qu’on ne se fie pas
aux moyens, qu’on n’en dépend pas et qu’on ne s’y focalise pas car les moyens
s’annulent et se dissolvent dans l’éternité. Le Durable leur survivra.Compter sur les moyens c’est compter sur
l’éphémère, le néant. S’accrocher au Dernier, le Transcendant, c’est se
cramponner au Vivant qui ne meurt pas et ne disparait pas. Celui qui s’accroche
à Lui mérite de ne pas disparaître, contrairement à celui qui s’accroche à un
autre dont l’existence a une fin.

C’est ainsi que le savant
gnostique L’envisage sous l’angle de Sa primauté puisqu’Il était là avant tous
les moyens, et L’envisage sous l’angle de Son éternité puisqu’Il restera après
la disparition de tous les moyens. En vérité, Allah était là alors rien
n’existait à Ses côtés. Toute chose hormis Lui est périssable.

Médite la servitude qui
constitue l’expression pratique de ces deux noms et leurs implications. Ils
incitent le fidèle à se réfugier auprès d’Allah seul, à toujours avoir besoin
de Lui à l’exclusion de tout autre, et à croire que tout a débuté à partir de
Lui et finira auprès de Lui. C’est Lui qui prend l’initiative d’accorder Sa
grâce sans tenir compte ni de cause ni de moyens. Les causes et les moyens lui
reviennent en dernier ressort. Il reste au début de tout et à la fin de tout.

De même qu’Il est le
Maître de tout, l’auteur de tout et le Créateur de tout, de même Il reste leur
Dieu. La bonté (des créatures), leur bonheur et leur perfection ne se réalisent
que quand elles feront de Lui leur ultime objectif et finalité.

Il est le Premier à
partir duquel les créatures ont commencé (leur existence) et le Dernier
auprès duquel elles parachèveront leur servitude, leur volonté et leur amour.
Au-delà d’Allah, il n’existe rien qui mérite d’être recherché, adoré et pris
pour une divinité. De même, rien ne l’a précédé qui eût pu créer et inventer
(quoi que ce soit).

Puisqu’Il était seul quand
Il t’a créé, reconnais-Le pour ton unique Dieu. Car c’est seulement en le
faisant que tu auras prouvé la réalité de ta servitude telle que ses noms le
Premier et le Dernier l’impliquent.

La plupart des créatures
se conforment dans le culte qu’elles Lui vouent à Son nom le Premier.
Mais le plus difficile est d’adapter le culte (aux exigences de) son nom, le
Dernier. Voilà la servitude telle que pratiquée par les Messagers et leur
adeptes. Allah reste le Maître des univers, le Dieu des Messagers. Qu’Il soit
glorifié et loué. » Extrait de Tariq
al-hidjratayn, p. 19-20.

Fait partie des plus
importants éléments qu’il faut intégrer dans l’expression pratique de Ses plus
beaux noms leur emploi dans les invocations et leur usage pour accentuer
celles-ci conformément à cette parole du Très-haut : Les plus beaux noms
appartiennent exclusivement à Allah. Utilisez-les pour l’Invoquer.
(Coran, 7 :180). C’est ainsi qu’on porte la servitude envers le
Transcendant et le besoin qu’on éprouve de Lui à leur plus haute perfection.

Allah
Très-haut le sait mieux.