Pergunta De acordo com a Bíblia, a quem devemos ser submissos, e por quê? [] Resposta A submissão é um conceito que parece ir contra a natureza humana e, no entanto, todos vemos a necessidade dela em certos aspectos da vida. Sem submissão, as coisas rapidamente caem no caos, pois todos se esforçam para estar…

问题 我是印度教徒，为什么我应该考虑成为基督徒？印度教与基督教的关系是什么？ 回答 比较印度教与基督教不容易，在某种程度上，印度教是一个西方人难以理解的宗教，它代表着一个丰富的历史和精深的神学理论。或许这世界上没有一种宗教能这样的绚丽多彩。想要比较印度教与基督教，很容易让那些新手招架不住。所以，这个问题应当被仔细和谦虚地探索。无论如何，以下所给出的回答，都不敢说是对印度教一个广泛的，或者彻底的理解。这个答案仅仅比较了两个宗教几个不同点，就是想表述为什么基督教特别值得关注。 首先，基督教之所以值得关注，是因为它在历史中强大生命力。基督教有很多具备历史根源的人物和事件，这些人物和事件已经通过考古学和经文考证学之类的法庭科学得以证实。印度教当然也有历史，但它的神学、神话，和历史经常模糊不清以至于很难确认什么时候一个事件结束，什么时候另一个事件开始。神话在印度教里是公开允许的，丰富的神话故事用来解释诸神的性格和本性。印度教因着它历史的不明确有一定的灵活性和通融性。但是，当一个宗教没有历史的记载，它就很难能经受检验。它也许在那个特定时刻没有错，但是也没法证实。有真凭实据的犹太历史，最后再加上基督教会的传统，为基督教神学提供了依据。如果亚当和夏娃不存在，如果以色列没有出埃及，如果约拿只是一个寓意故事，或者如果耶稣没有来到人间，那么整个基督教就可能崩溃。对于基督教而言，靠不住的历史意味着漏洞百出的神学，这样的历史根源有可能成为基督教的弱点，除非基督传统的历史根源被一次又一次地证实，才能使弱点变成优势。 第二，当基督教与印度教都有关键的历史人物时，只有耶稣才有肉身的从死里复活。很多历史上的人物是智慧的教师或者是宗教运动的开创者。印度教有它自己的智慧教师和早期领袖，但耶稣却是独一无二的，他拥有上帝才具备的，死后能够肉身复活的能力，这样更坚定了他的属灵教导 – 这一事实他自己预言并应验了。（马太福音16：21，20：18-19；马可福音8：31；路加福音9：22；约翰福音20-21；哥林多前书15） 此外，基督教复活的教义与印度教的再投胎重生教义截然不同。这是两个不同的理念。唯独复活的教义通过历史和证据研究成为有说服力的推理。尤其耶稣的复活在非宗教(性)的和宗教性的学术有相同的论证，印度教的投胎转世的教义却无法证实，考虑以下不同点： 基督教所说的复活包括一次的死，一次的生，一个会腐朽的身体，以及一个新的，不朽的荣耀的身体。之所以有复活是因为有上帝的介入，是一神论的观点，是从罪里被拯救出来，且最终发生在世界的末了。相反，投胎转世包括几次死亡，几次投胎，几个会腐朽的身体，而且不存在不朽的身体。再者，投胎转世是通过自然规律，通常是泛神论的（神就是宇宙），是基于因果报应的，是永远可以循环进行的。当然，列举不同点并不能证明哪个是真理。然而，如果基督复活是历史性的事件，那么这两种死后不同的去向便区分了经得起证明的与经不得起证明说法。耶稣的复活以及基督教复活的教义是值得考虑的。 第三，基督教的圣经有历史杰出性，值得严肃的考虑。在多次的考验中，圣经的历史杰出性远远胜过印度的吠陀经，以及所有古代遗著。甚至有人说圣经的历史令人无法抗拒，怀疑圣经就是怀疑历史的本身，因为圣经在所有的古代遗著中具有最多的历史考证，唯一比旧约圣经（希伯来圣经）更具有历史考证的是新约圣经。考虑以下： 1） 新约圣经的抄本是所有古代遗著中最多的 – 五千个古希腊文抄本，总共两万四千本，包括别的语言。多种版本提供了巨大的研究基础，让我们可以比较不同版本的记载，从而找出真正的原文记录。 2） 新约圣经的抄本比所有古代遗著更接近原文版。所有的原文写自于同一个时代的人（目击者），就是公元后第一世纪，我们现在能找到最早的部分章节来源于公元后125年。最早的整部书卷于公元后200年出现，最早的整部新约出现于公元后250年，新约圣经所有书卷都是同时代的目击者所写成的，这意味着作者没有时间把它们演变成神话和民间传说。再加上，教会成员本身是事件的目击者，他们可以对作者的声称核实，并对真实性负责。 3） 新约圣经的文献比所有古代遗著更准确，约翰．R．罗伯逊在《上帝的真实》指出新约文献的精确度是99.9%（最精确的完整古书）。布鲁斯．M．梅茨格，一位希腊文新约圣经的专家，指出保守的99.5%精确率。 第四，基督教的一神论比泛神论和多神论更有优势，把印度教归类为只是泛神论（神就是宇宙）或只是多神论（神可以有多个）的宗教是不公平的。不同的印度教的支派，有的泛神，有的多神，有的一元论（万物归一），有的一神论， 或者还有别的说法。然而，印度教两个主要流派是泛神和多神的。基督教一神论比这两个都有优势。因为写作篇幅有限，这里只比较与道德伦理相关的三种不同的世界观。 泛神和多神在道德伦理上是站不住脚的。关于多神论，如果有多个神，那么人类最终遵循哪一个神的道德伦理的标准？当有多个神的存在，那么他们的道德伦理体系要么不矛盾，要么矛盾，要么根本不存在。如果不存在，那么道德伦理是捏造的和没有根据的，这样的弱点就不证自明了。如果不同的神的道德伦理体系不矛盾，那么他们以什么标准达成一致？无论那个一致标准是什么它将成为比各位神本身更高的终极点，当这些神遵守另一个权威时他们就不是终极的权威了，因此，有一个让大家共同坚持的更高本体，这就使多神论看起来肤浅或空洞。还有第三种可能性，如果众神对错的标准互相矛盾，那么遵守一个神就会冒犯另一个神，就会出现惩罚。道德伦理变成了相对的了。一个神认为的好不一定是客观地或完全地“好”。比如，印度教的一派要求为時母献祭孩子受许多别的支派的谴责。但是有一点可以肯定，诸如献祭孩子， 不管如何都是应该被反对的。有一些事情，不管任何原因和表像，对错都是不变的。 泛神论的结果不比多神论好因为它主张的最终只有一件事 – 一个属神的本体 – 所以不允许 “善”与“恶”有最终的分别。如果“善”与“恶”真的区别出来，那就不是一个单一，不可分割的本体了。泛神论最终不允许有道德上“善”与“恶”的区别，善与恶溶化在一个不可分割的本体中，即使“善”与“恶”可以区分，因果报应也使道德区分无效。因果报应是一个非人性的原则，就像像自然规律里的地心引力和惯性一样。当因果报应影响一些有罪的灵魂，它不是一个从神而来行使公义的报应。相反，它是一个非人格化的自然反应。但是道德伦理需要有位格 – 而因果报应是无位格的。举个例子，我们不会责备用来打人的棍子，棍子是一个没有道德的能力或责任的物体。相反，我们责备那个用棍子施虐的人。那个人有道德的能力和责任。同样地，如果因果报应只是来自于非人性的自然，那么它就与道德无关并且不足以成为道德规范。 然而，基督教的一神论的道德规范扎根于上帝的位格，上帝的品格是善的，所以，依照他和他的意愿都是好的，凡离开上帝和他的意愿的都是恶的，因此，独一的上帝成就成为道德规范的绝对基础，这就让道德伦理有人性，并且为善恶的判断提供了客观根据。 第五， “怎么对待你的罪”的问题，基督教对这个问题有最强有力的回答。印度教，就像佛教一样，对罪至少有两个慨念。罪有时被理解成无知。如果一个人无法看见或理解印度教的本体就是罪，但却没有涉及道德失误意义上的“罪”。有意识地做罪恶的事，触犯属灵或属世的法律，或者想得到不应有的东西都是罪。但是，道德定义上的罪是指一种需要真正赎罪的道德错误。赎罪从什么地方开始？能否通过因果报应的原则来赎罪？因果报应是无位格的、无道德的。人们可以努力行善“使之平衡”，但人不能永远丢弃罪，因果报应甚至没有说一个道德错误是不道德的。举例而言，如果没被人看见的情况下犯罪，我们是冒犯了谁？因为因果报应是没有位格的，所以它无所谓道德上的对错。比如，一个人杀了另一个人的儿子，他可以拿出钱财，土地，或自己的儿子去赔那被冒犯的一方。但他无法让被杀的年轻人生还。没有任何偿还的价值可以抵消这样的罪。对湿婆或毗显奴祷告和敬拜能赎罪吗？即使这些神给予宽恕，罪仍然会是一笔无法还清的帐，印度教的神对罪的宽恕就好像罪是情有可原一样，然后便领人们跨过极乐世界的大门。 然而，基督教认为罪是违背一个独一的、终极的以及有位格的上帝所导致的道德错误。自从亚当以来，人类就是有罪的被造物。罪是真实的，它在人与天国之间设置了一个无法跨越的鸿沟。罪需要公义的审判。它不能用同等或更多的行善去“摆平”。如果一个人行善比作恶多十倍，他或她的良心仍然有恶的一面。怎么对待那些残留的恶行？这些恶行被宽恕好像恶行从来无关紧要？作恶的人依然可以进天国？恶行难道都是幻觉，而可能不会造成任何麻烦？这些选择都是不合适的。关于幻觉，对我们来说，罪太真实了，不可能用幻觉来开脱。关于罪，当我们能够诚实地面对自己，我们都明白我们有罪。关于宽恕，简单地没有代价的宽恕好像罪是没有后果，我们知道那是错误的。关于天国，当罪蒙骗进天国，天国就不那么好了。看起来因果报应留给我们的是心里的罪，和违背了终极的、做人的对错的标准。天国要么无法容忍我们，要么为了让我们能进去而变得不完美。 然而，在基督教里，所有的罪都要受惩罚，当然耶稣基督在十字架上的牺牲已经满足了这个惩罚的要求。上帝道成肉身，活出一个完美的生命，为我们该得的死而死。他为我们被钉死，作我们的替代品，遮盖、救赎我们的罪。并且他从死里复活，证明了即便是死亡也战胜不了他。而且，他承诺那些相信祂是他们的唯一真神和救主的人，有同样永生的复活 （罗马书3：10，23；6：23；8：12；10：9-10；以弗所书2：8-9；腓利比书3：21） 最后，在基督教里我们知道我们已经被拯救。我们不需要靠什么稍纵即逝的体验，也不需要靠我们的行善或热诚的默想，也不需要把我们的信仰交给一个“信则有”的假神。我们拥有一个又真又活的上帝，一个有历史根基的信仰，一本可靠的经得起检验的上帝的启示（圣经），一个神学上满意的伦理生活，和一个保证与上帝同在的天堂里的家。 那么，这对你意味着什么？耶稣是终极的本体！耶稣是我们完美的赎罪祭。只要我们简单地接受上帝的礼物（约翰福音1：12），相信耶稣基督为我们 – 祂的朋友，献出祂的生命，上帝会赐给我们每一个人宽恕和救赎。如果你相信耶稣基督是你唯一的救世主，你将得到进入永生天堂的绝对保证。上帝将宽恕你的罪，洗净你的灵魂，更新你的心灵，在今生赐给你丰盛的生命，在来世赐给你永生的天国。你怎么能拒绝这样美好的礼物？我们怎么能够背叛这位爱我们、为我们舍己的上帝呢？ 如果你还不确定你的信仰，我们邀请你这样对上帝祷告，“上帝，帮助我看清什么是真理，帮助我辨别什么是谬论，帮助我看清什么是找到救赎的正确的道路。”上帝一定悦纳这样的祷告。 如果你愿意接受耶稣基督成为你的救主，你就简单地对上帝说，无论是开声说出来还是在心里说，你告诉他你接受透过耶稣所赐的救赎的礼物。如果你愿意这样祷告，这就是一个例子：“上帝，感谢你爱我，感谢你为我牺牲，感谢你给我宽恕和救赎，我接受透过耶稣所赐的救赎的礼物，我接受耶稣成为我的救主，阿门！” 你因为读到这里的内容而决定信耶稣吗？如果这样，请点击下面“今天我接受了耶稣基督”。 [English] [返回中文主页] 我是印度教徒，为什么我应该考虑成为基督徒？印度教与基督教的关系是什么？ Notice: JavaScript is required for this content.

The mRNA (messenger RNA) carries the info regarding what protein is to be made. The tRNA (transport RNA) carries the amino acid to the rRNA. The rRNA (ribosomal RNA) makes up the ribosome. The ribosome builds the protein according to the instructions written in the mRNA with the amino acids ferried in by the tRNA.Click…

質問 「イエスは豊かないのちを約束された際、何を意味していたの？ 答え ヨハネ10:10でイエスは「盗人が来るのは、ただ盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするだけのためです。わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです。」と言われました。盗人とは違って、イエスは自己中心的な理由では来られず、人々が御自身によって、意義、目的、喜びがあり、永遠のいのちを得るために来られたのです。私たちはイエスを救い主として受け入れる際に、この豊かないのちを得る事ができるのです。 「豊か」と訳されているギリシャ語はペリソンで、「非常に多く、もっと、過剰な、予想を超える量の」という意味があります。よって、イエスは私たちの思うところの全てを超えた豊かないのちを与えてくださるのです。これは他の新約聖書の箇所、1コリント2:9「目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、そして、人の心に思い浮かんだことのないもの。神を愛する者のために、神の備えてくださったものは、みなそうである。」や、使徒パウロがエペソ3:20で神を「私たちのうちに働く力によって、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる方」と呼んでいる事と似ています。 豪華な家や、世界一周旅行、高級車や膨大な財産を思い浮かべる前に、イエスが豊かないのちをどんなものと教えているのかを見てみましょう。聖書には、富も、地位も名誉も、権威も神が私たちに約束してはいないと書いてあります(Iコリント1:26-29)。経済的、学歴的、社会的地位は多くのキリスト者は持っていません。豊かないのちとはこの世的な豊かさを指してはいません。でなければ、イエスは世界一の大富豪となった事でしょうが、イエスはその正反対の人生を歩まれたのです(マタイ8:20)。 豊かないのちとは、私たちがイエスを救い主として受け入れる瞬間にはじまり、永遠に続くいのちなのです。「いのち」、特に永遠のいのちはイエスによってこう定義されています：「その永遠のいのちとは、彼らが唯一のまことの神であるあなたと、あなたの遣わされたイエス・キリストとを知ることです」(ヨハネ17:3)。この定義は人生の日数、健康、繁栄、家族、職業を含みません。実際のところ、この定義には神を知る事が豊かないのちの条件として挙げられているのです。 豊かないのちとは何でしょうか？まず、この豊かさとは霊的であり物質的ではありません。神は私たちの肉体的な生活についてそこまで懸念されてはおらず、私たちの日々の必要について心配しないようにと命じておられます(マタイ6:25-32; ピリピ4:19)。物質的祝福は神中心の人生に必須なものではなく、富も貧しさも神との関係を示すものではありません。ソロモンは人が所有できる限りの富を持っていましたが、それらはむなしいものであると書いています(伝道者5:10-15)。一方パウロはどんな状況にあっても満足する事ができました(ピリピ4:11-12) 次に、キリスト者が真に気にかけるべきである永遠のいのちとはその長さではなく、神との関係によって決まるのです。ですから、新生され、聖霊の賜物を与えられたならば私たちは、完全な形ではまだありませんが、永遠のいのちをすでに持っているのです(Iヨハネ5:11-13)。豊かないのちの条件はその長さではなく神との関係なのです。 最後に、キリスト者のいのちの中心とは「私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの恵みと知識において成長」(IIペテロ3:18)する事なのです。つまり豊かないのちとは学び、実践し、成熟し、失敗し、起き上がり、調整し、忍耐し、打ち勝ちながら歩む事であり、それは「今、私たちは鏡にぼんやり映るものを見て」(Iコリント13:12)いるからですが、いつか神を顔を合わせて見る時がきて、神を完全に知るようになるのです(Iコリント13:12)。その時には私たちは罪を犯す事はなくなり、疑う事もしなくなります。それが最終的な豊かないのちの成就なのです。 私たちは物質的な祝福をもちろん望みますが、私たちの人生の観点は変えられる必要があります(ローマ12:2)。キリストを受け入れた際に新しい創造とされたように(IIコリント5:17)私たちの「豊かさ」の理解も変えられる必要があるのです。豊かないのちとは物質ではなく、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、柔和、誠実、自制(ガラテヤ5:22-23)があふれるのです。豊かないのちとは永遠のいのちであり、私たちの思いは一時的なこの世ではなく永遠に向くのです。パウロもこう言っています「あなたがたは、地上のものを思わず、天にあるものを思いなさい。 あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちは、キリストとともに、神のうちに隠されてあるからです。」(コロサイ3:2-3) [English] [日本語のホームページに戻る] 「イエスは豊かないのちを約束された際、何を意味していたの？ Notice: JavaScript is required for this content.